Der Mensch geht auf jeder Stufe durch einen unangenehmen Zustand, er fühlt sich wie im Staub, in der Dunkelheit, wenn das Spirituelle seinen Geschmack verliert und aufhört ihm zu leuchten. Er hat den Eindruck, dass der Schöpfer sich von ihm distanziert hat. Aber in Wirklichkeit ist das eine Einladung zum Vorankommen.
Ich muss aber gerade in diesem grauen, nebligen, gefühllosen Zustand die richtige Einstellung entwickeln. Die Naturkräfte verführen mich jetzt nicht mit Licht, sondern geben mir einen Zustand der Dämmerung: das ist weder Dunkelheit noch Licht, sondern ein gewisses Grau. Aber gerade in diesem Zustand bin ich in der Lage, den Schöpfer, die Kraft des Gebens, selbst anzuziehen und voranzukommen.
Die meisten Zustände, die ein Mensch durchläuft, sind derart grau: weder hell noch dunkel. Man muss sehr feinfühlig für sie sein, um in ihnen die Notwendigkeit der spirituellen Arbeit, die Größe des Schöpfers, das Gefühl und die Offenbarung der höheren Kraft zu erwecken.
Gerade wenn man darin keinen Geschmack findet, sondern nur den Geschmack von Asche, ist das ein Zeichen dafür, dass ich die Gelegenheit habe, mich aus dieser Gleichgültigkeit zu erheben und viel spirituelle Arbeit zu leisten.
Die Asche ist wie Sand, und wenn wir diese Sandkörner unter großem Druck zusammenpressen, erhalten wir einen Diamanten. Das ist der Unterschied zwischen Staub und einem Diamanten: die billigste Sache und die teuerste. So wird Ramsch zu einem Juwel, nur dank unseres Drucks, der Bemühung uns zu verbinden.
Jede Etappe beginnt mit einem Zustand der Asche, und wenn ich sie nicht ignoriere, sondern richtig, mit vollem Ernst damit umgehe, kann ich aus dem Staub in große Höhen aufsteigen, und aus Sand einen Diamanten machen.
In der materiellen Welt, d.h. in unserem Egoismus wird dieser Zustand wie Asche empfunden, aber in der spirituellen Welt, d.h. im Geben, ist nach der Meinung des Schöpfers, dies der wichtigste Zustand. Aus der Sicht des Schöpfers sind das Diamanten, aber in meinen Augen, aus meinem Verlangen zu genießen, wird er als einfacher Staub empfunden. Deshalb muss ich meine Freunde bitten, mir zu helfen, aus meinem Egoismus in Richtung Geben herauszukommen. Ich muss aus genau diesem Zustand meine Spiritualität aufbauen.
Versuche viel mehr dich in den Freunden zu befinden als in dir selbst, und du wirst fühlen, wie du aus der Asche auferstehst. Bete, bitte und weine, aber warte nicht darauf, dass der Zustand sich von selbst ändert. Der Sand wird sich nicht von alleine in Diamanten verwandeln.
Meine Ablehnung dagegen, meinen grauen Zustand als wertlos zu betrachten, ist genau dieser starke Druck, mit dem ich den Sand in einen Diamanten verwandle. Der Egoismus fühlt, dass dieser Zustand keine Wichtigkeit hat, wie bei der Asche. Ich fühle, dass ich hingefallen bin und auf dem Boden liege, aber ich bin mit diesem Gefühl nicht einverstanden, denn diese Realität gaukelt mir mein Verlangen nach Genuss vor.
Es ist sehr gut, dass der Egoismus sich jetzt im Staub befindet, ich möchte dagegen meinen Wunsch nach Geben, den Punkt, der aus diesem Staub zum Schöpfer emporstrebt, aus dem Staub in die Höhe erheben. Das wird als Glauben über dem Wissen bezeichnet.
Dann fühle ich, wie durch meinen Wunsch hinauszutreten, durch den Druck auf ihn, ich diese Asche in den allerteuersten Zustand verwandele, als ob ich Diamanten aus Sand herstellen würde. Der Werkstoff bleibt derselbe, aber der Druck verwandelt ihn zum größten Juwel.
Das Gefühl des Spirituellen in den egoistischen Verlangen wird „Asche“ genannt, das Gefühl des Spirituellen in dem Verlangen zu geben wird hingegen als „Diamant“ bezeichnet.
Aus dem Unterricht zum Thema „Glauben über dem Verstand“ von 22.04.2020
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Aussage: Ein typischer Fehler von Kabbala-Anfängern, zumindest in den ersten Jahren, ist, dass man nach Wissen verlangt.
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