Kabbala und der Sinn des Lebens - Michael Laitmans persönlicher Blog

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Die Liebe zu anderen durch die Eigenliebe begreifen

Frage: Sie sagen, dass man, um „seinen Nächsten wie sich selbst lieben zu können“, zunächst einmal sich selbst lieben muss. Was bedeutet das?

Antwort: Bevor du an der Liebe zu anderen arbeitest, musst du erst spüren, wie sehr du dich selbst liebst, ständig an dich denkst und keine Zugeständnisse gegenüber den anderen machst. Für dich geht es um deine Befriedigung, es soll dir gut gehen. Du bist überhaupt nicht in der Lage, an andere zu denken.

Wenn du das ausprobierst und merkst, wie egoistisch du bist, dann verstehst du, dass du nichts Anderes brauchst, als deine Einstellung auf andere zu übertragen.

Wer dieses Gefühl, dass er sich am meisten liebt, noch nicht hat, kann nicht mit der Arbeit an der Nächstenliebe beginnen. Er versteht nicht, was Liebe ist.

Die Liebe, aus Liebe zu sich selbst bedeutet, dass ich die ganze Zeit nur mit mir selbst beschäftigt bin – alles dreht sich um mich. Du sitzt zum Beispiel gerade in der bequemsten Position, dabei denkst du gleichzeitig darüber nach, wie du bald nach Hause kommst, dich auf das Sofa legst und deine Ruhe hast. „Wo sind meine Hausschuhe, wo ist mein Fernseher, wo ist mein Abendessen?“ Du suchst ständig nach Komfort. Du willst dich nur unterhalten, es dir gemütlich machen, dich in ein warmes Bett legen.

Man muss das sehr genau für sich erkennen, man kann das in einer Zehner-Gruppe tun.

Wenn du im Zehner danach strebst über andere nachzudenken, dann spürst du genau, wie sehr du dich selbst liebst. Du brauchst keine Freunde, niemanden. Du bist nicht in der Lage, an jemand anderen zu denken, außer an dich selbst.

Ausgehend von der Erkenntnis des Bösen kannst du darüber sprechen, wie du andere lieben solltest. Du hast ein Beispiel der Selbstliebe. Jetzt gehst du so vor, dass du andere genauso wie dich selbst behandelst. Das ist nicht leicht.

Aus dem Unterricht, 29.12.2019.

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Immer mit mir – Teil 48

 

Wir kommen uns noch näher

Deshalb sagte er zu mir: „Zieh um.“ Er hatte es vorher nicht erlaubt. Ich lebte in Rehovot und fuhr hin und her, nach Bnei-Brak und zurück. Ich übernachtete oft in der Trainingshalle, denn wenn wir abends zu einer Hochzeit oder anderen Veranstaltung gingen und um 11 Uhr nachts zurück kehrten, konnte ich erst gegen 12 Uhr nachts in Rehovot sein. Und zwei Stunden später musste ich aufstehen, um genau 3:00 Uhr im Unterricht zu sein. Es ergab keinen Sinn, nach Hause zu gehen, also schlief ich auf der Bank. So vergingen die Jahre. Meine Frau stimmte endlich zu. Sie sah, dass ich einen halben Tag unterwegs verbringe, dass ich körperlich erschöpft bin. Aber RABASH sagte immer wieder: „Es ist noch nicht an der Zeit.“

Er wollte, dass ich mich anstrenge. Als junger Mann arbeitete er hart an Autobahnen und beim Gebäudebau, und dabei studierte er nachts. Er hat in allem immer sein Bestes gegeben. Dasselbe verlangte er von mir auch.

Er wollte es vorher nicht, aber jetzt sagte er ja, er sagte: „die Zeit ist reif“.

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Er hat nicht nur ja gesagt, er hat eine Wohnung, nicht weit von sich entfernt, in der Rav Amy 5 für mich gefunden. Ich verließ mein lukratives Geschäft, hab alles abgegeben, so dass keine Anker mehr blieben, verkaufte eine zweistöckige Penthouse-Wohnung in Rehovot und zog ein. Wenn ich mich jetzt an diese Entscheidung erinnere, meine Entscheidung war es nichts aus der Vergangenheit mitzunehmen, was meine Gedanken vom Ziel ablenken könnte.

Ich „brannte die Brücken nieder“, weil ich wusste, dass ich eine einzige Chance bekommen habe und ich kann sie nicht verpassen. In der Nähe der großen Kabbalisten zu sein, an ihm festzuhalten, sein Leben zu leben. Ich habe diese Entscheidung nie, nie und nimmer für eine Sekunde bereut. Schließlich erlaubte dies mir, noch näher an RABASH heranzukommen, so etwas kann man nicht für Geld kaufen. Ich kaufte ein Auto, um es ihm bequem zu machen: einen hohen Sitz, einen Platz, an dem man ein Buch aufstellen und ein Glas abstellen kann.

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Er wusste, dass es alles für ihn war….. und verstand, warum ich es tat. Ich wollte, dass aus dieser Fusion mit ihm etwas von seiner großen Seele in meine kleine Baby-Seele tropfen konnte. Ich wollte so sehr zu geben erlernen, wie er. Ich beneidete ihn, fragte, flehte ihn an, mir zu helfen. Ich habe oft von diesem Bild geträumt: Wir sind bei ihm, wir beide in der ganzen Natur, in den Welten, innerlich eng verbunden, in Abgeschiedenheit, fernab von allen..

Aber ich war abgelenkt, und ich wollte von dem „unerwarteten“ Ereignis erzählen, das unser Leben auf den Kopf stellte.

 

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Fortsetzung folgt…

 

Aufbau der zukünftigen Gesellschaft, Teil 5

Die Bedürfnisse der Gesellschaft verstehen

Baal HaSulam, „Aufbau der zukünftigen Gesellschaft“ Kapitel 3, Punkt 1: Der Kommunismus ist ein Ideal, d.h. er ist moralisch. Das Ziel, „entsprechend den eigenen Fähigkeiten zu arbeiten und entsprechend den eigenen Bedürfnissen zu empfangen“, bezeugt dies.

Wenn wir in einer absolut harmonischen Gesellschaft der Zukunft leben, in der alle miteinander verbunden sind, dann denkt jeder darüber nach, was man dieser Gesellschaft geben kann. Man muss ihre Anforderungen verstehen, und wie man sie kompensieren und erfüllen kann.

Es muss eine ernsthafte Verbindung zwischen den Mitgliedern der Gesellschaft bestehen, so dass sie nur das, was notwendig ist und nichts Überflüssiges tut, da damit die Natur geschädigt wird.

Das heißt, ich kümmere mich um die Bedürfnisse der anderen, mache alles, was von mir benötigt wird. Jedes Mitglied der Gesellschaft tut dasselbe. Auf diese Weise erreichen wir völlige Harmonie zwischen uns.

Frage: Ist das Prinzip, von “jedem nach seinen Fähigkeiten”, ein Ausdruck der Eigenschaft des Gebens? Ich setze alle meine Fähigkeiten zum Wohle der Gesellschaft ein. Bedeutet dann “für jeden nach seinen Bedürfnissen”, dass man seine Bedürfnisse bemisst und nur das bekommt, was man braucht?

Antwort: Oder die Gesellschaft bemisst sie. Was ist der Unterschied? In diesem Fall vertraue ich der Gesellschaft vollkommen.

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Was ist der Unterschied zwischen der Verbindung unter Frauen und den unter Männern?

Frage: Was bedeutet Verbindung und was ist der Unterschied zwischen der Verbindung von Frauen und Männern? In den letzten Jahrzehnten beschäftigen sich viele Frauen mit der Kabbala. In den vergangenen Generationen war das nicht der Fall.

Antwort: In der Tat begannen die Frauen nach der Kabbala zu streben, das ist der Ruf der Zeit. Wir begrüßen das. Es gibt jedoch einen Unterschied zwischen dem Anspruch einer Frau und dem eines Mannes.

Einerseits wissen wir, dass es in den vergangenen Jahrhunderten große Kabbalistinnen gab, die sich auf einer sehr hohen Stufe der spirituellen Erkenntnis des Schöpfers befanden. Wie es heißt: „Und jeder wird Mich von klein bis groß offenbaren. Mein Haus wird das Haus für alle Völker der Welt genannt werden“. Mit anderen Worten, den Schöpfer zu erreichen und sich mit ihm zu vereinen, ist nicht nur die Pflicht des Mannes, sondern auch die Pflicht der Frau.

Frauen haben dafür eine etwas andere Plattform, denn das egoistische Verlangen der Frau ist mehr auf den Fortbestand des Lebens gerichtet, auf die Familie, deshalb ist ihr Verlangen fixierter, zielgerichteter, innerlich verankert. Folglich ist es für Frauen viel schwieriger, sich untereinander in einem Zehner zu verbinden. Daher bestehen wir nicht darauf.

Offen gesagt, wissen wir noch nicht, wie wir mit der Verbindung zwischen den Frauen arbeiten sollen. Wir haben gerade damit begonnen, dieses System zu betreten. Bei den Männern ist es mehr oder weniger klar. In den wenigen Jahren, in denen wir die „Aktion“ der Verbindung in den Männer-Zehnern durchgeführt haben, haben wir Erfahrungen gesammelt, und wir haben bereits einige ziemlich ernsthafte Entwicklungen verzeichnet. Bei den Frauen wissen wir noch nicht, wie wir vorgehen sollen. Das Hauptproblem ist, dass Frauen von Männern lernen. Vor Ort unterrichten wir nur Männer, die Frauen nehmen alles über einen virtuellen Kanal, über unsere Verbindungen wahr. Was sie dabei tun, wie sie sich verbinden, ist unklar.

Wenn Männer im Zehner zusammenarbeiten, gemeinsam studieren, gemeinsam verbreiten usw., ist eine direkte Verbindung zwischen den Freunden notwendig,

Ich denke, dass für Frauen das Studium und die Verbreitung besser passt. Die Verbindung in den Gruppen spielt für sie noch keine Rolle, im Gegenteil, es kann sie behindern.

Frage: Sind Frauenseminare zur Verbindung geeignet?

Antwort: Ja, nur nicht bei der Verbindung in den Zehnern. Wir sehen, dass hier solch negative Kräfte entstehen, die eine Frau in unserer Welt noch nicht überwinden kann. Es ist durchaus möglich, dass sie mit der Zeit Erfolg haben wird, denn unsere Welt bewegt sich auf größer werdende Spaltung, Zerstörung und Entstehung von negativen Eigenschaften zu. Darüber wird sie sich erheben müssen.

Frage: Ist es für eine Frau schwieriger, sich zu verbinden, da ihr Egoismus größer ist?

Antwort: Sie hat eine andere Form des Egoismus. Er richtet sich an sie selbst, ihre Familie, ihre Kinder und so weiter. Daher ist es für sie sehr schwierig, eine andere Frau so nah an sich heranzulassen. Es gibt Trennwände zwischen ihnen, die sie nicht überwinden können. Bei den Männern ist das fast nicht vorhanden.

Aus der TV-Sendung „ Grundlagen der Kabbala“,11.03.2019

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Immer mit mir – Teil 47

 

Vor dem Durchbruch

Jetzt werde ich, vielleicht über das wichtigste Ereignis im Leben von RABASH erzählen.

Ich war etwa zwei Jahre lang bei ihm. Plötzlich spürte ich deutlich, dass er traurig war. Unsere Gruppe war klein, sechs alte Leute und ein paar Jungs….. Es war, als würden wir in unserem eigenen Saft kochen, wir brauchten eine neue „Blutversorgung“. Aber niemand kam. Er sagte mir mehr als einmal, dass Baal HaSulam bereit war, mit den Felsen zu reden, solange jemand auf ihn hörte. Und nun vergingen Jahre, RABASH setzte seine Arbeit fort, na und?! Die gleichen sechs älteren Schüler und einige von uns, die jungen, dazu. Und das ist alles. Wird es wirklich so bleiben?

Dem Kabbalisten wird keine klare Definition gegeben, wann die Massen zum Studium kommen, nicht die älteren Menschen, sondern die Jugendlichen. Der Kabbalist definiert den Trend. Er weiß genau, dass es so sein wird, dass die Kabbala der Welt offenbart wird, aber wann?

Vielleicht, sehr bald, vielleicht sogar überhaupt nicht zu seinen Lebzeiten…

Besonders in dieser Zeit versuchte ich, ihn nicht allein zu lassen, weil ich verspürte, dass er mich braucht. Er zeigte mir mehrmals: „Es ist wichtig für mich zu wissen, dass du hier bist“. Oft, in Zeiten großer Versammlungen, Feiern, Hochzeiten, als Hunderte von Verwandten und Chassidim um ihn saßen, sah ich, wie er nach mir schaute, fand mich und beruhigte sich.

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Ich wagte es sogar, ihn zu fragen, ob es das Richtige für mich wäre, das Gefühl zu haben, dass er sehen wollte, ob ich hier bin oder nicht.

Er sagte: „Ja, es ist wichtig für mich, dich zu sehen“, fügte er hinzu, „seit dem Krankenhaus ist es wichtig für mich, dass du bei mir bist.“

 

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Fortsetzung folgt…

 

„Weshalb sind wir am Leben?“ (Quora)

In Quora veröffentlicht: „Weshalb sind wir am Leben?“ (Quora)

Weshalb sind wir am Leben? Viele Menschen stellen sich diese Frage und dies führt sie dazu, ihr Leben auf die eine oder andere Weise zu ändern.

Ich habe mich sehr mit dieser Frage beschäftigt. Ich studierte Biokybernetik, die Systematik des menschlichen Körpers, und dachte, dass ich dadurch den Sinn des Lebens erlangen könnte. Dort fand ich jedoch keine Antwort. 

Erst viele Jahre später fand ich sie in der Weisheit der Kabbala.

Die Frage nach dem Sinn des Lebens verstörte mich immer, weil ich, ohne die Antwort dafür zu wissen,  keine Vorstellung hatte, wofür das Leben lebenswert ist. Heute sehe ich, dass vor allem die jüngere Generation diese Frage spürt, auch wenn sie diese nicht mit genau denselben Worten stellt. Wenn wir keine Antwort auf diese Frage finden, fühlt sich unser Leben sinnlos an, und wir spüren viele negative Phänomene als Folge davon.

Um den Sinn des Lebens zu finden, müssen wir die Quelle finden, aus der das Leben entsteht und sich entwickelt.

Die Quelle des Lebens ist die höhere Kraft.

Wir können die höhere Kraft als “der Schöpfer”, “das höhere Licht”, “Natur” oder vieles mehr bezeichnen, aber letztlich existiert ein Ursprung des Lebens, und die Frage über den Sinn und den Zweck des Lebens ergibt sich daraus. Letztendlich existieren wir, um den Sinn unseres Lebens zu erreichen.

Wie wir den Sinn des Lebens erreichen, ist eine andere Frage.

Wie können wir die Quelle des Lebens erlangen?

Dies ist eine Frage, die sich speziell der Mensch stellt, aber nicht alle Arten von Formen und Organismen der unbelebten, pflanzlichen oder belebten Stufe der Natur. Außerdem stellen nicht alle Menschen diese Frage, und diejenigen, die es tun, stellen sie in unterschiedlicher Intensität.

Jede Generation verspürt ein zunehmendes Bedürfnis, die Frage nach dem Sinn des Lebens zu beantworten. Besonders in unserer Generation drückt sich diese Frage dadurch aus, dass sich immer mehr Menschen deprimiert, gestresst, einsam, und verängstigt fühlen und in Drogen und Extremismus verfallen und sich in allen möglichen anderen Problemen wiederfinden.

In unserer Ära ist die Weisheit der Kabbala in großem Maßstab aufgetaucht, um gerade die Frage nach dem Sinn des Lebens zu beantworten. Sie bietet eine Methode, mit der wir uns selbst und die Gesellschaft transformieren können, um einen neuen Wirklichkeitssinn zu empfinden, der vollständig, miteinander verbunden und voller Güte und Glück ist.

Wenn wir eine klare Wahrnehmung und Empfindung der Kraft erlangen, die uns geschaffen hat und uns entwickelt, erlangen wir den Sinn des Lebens. Eine derartige neue Wahrnehmung gibt uns ein klares Verständnis dafür, warum wir erschaffen wurden. Indem wir die Quelle des Lebens erreichen, erlangen wir nichts geringeres als Ewigkeit und Vollkommenheit, während wir in dieser Welt leben.

Blitzantworten eines Kabbalisten vom 21.07.2019


Frage: Gibt es solange Gut und Böse, bis ich vollständig begriffen habe, dass alles vom Schöpfer kommt?

Antwort: Ja. Dann wird das Böse zum vollkommen Guten.

Frage: Wenn ein Mensch Kabbala studiert, versteht er, dass er dem Schöpfer entgegengesetzt ist und das Licht als Böse empfindet. Es hält und hilft ihm trotzdem etwas auf diesem Weg, was ist das?

Antwort: Der Sinn der Schöpfung zieht ihn nach vorne. Er muss wissen, warum er existiert, sonst hat das Leben keinen Sinn.

Frage: Wie kann ich, abgesehen von dem Gefühl, dass jeder mir etwas schuldig ist, das Gefühl haben, dass ich auch jedem etwas schulde? Was bin ich ihnen schuldig?

Antwort: Sie schulden allen Ihre gute Einstellung.

Frage: Gehören die Sefirot zu unserer Welt?

Antwort: Zu unserer Welt gehören keine Sefirot. Unsere Welt ist das, was Sie mit Ihren Sinnen wahrnehmen, nichts weiter.

Frage: Wir nehmen alles, was im Leben geschieht mit unseren Sinnesorganen wahr. Wie können wir das was wir wahrnehmen verändern? Können wir uns selbst oder die Welt ändern? Was können wir überhaupt beeinflussen?

Antwort: Wir können Veränderungen nur durch unsere Einstellung uns selbst und der Welt gegenüber, d.h. gegenüber dem Schöpfer herbeirufen. Nur auf diese Weise können wir uns selbst besser wahrnehmen. Es geht nicht anders.

Frage: Warum hat der Schöpfer so viele Religionen geschaffen, wenn Er der Einzige ist?

Antwort: Die Religionen, Glaubensrichtungen, verschiedene Ansätze und Philosophien wurden genau dafür geschaffen, dass sich der Mensch selbst reflektiert und so den richtigen Weg zum Schöpfer finden kann. Wir werden nur dadurch, dass vor uns so viele Wege liegen und wir uns nur einen davon aussuchen können, „ganzheitlich“.

Aus dem Unterricht, 21.07.2019.

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Neues Leben 306 – Soziale Einflussnahme

Neues Leben 306 – Soziale Einflussnahme
Dr. Michael Laitman im Gespräch mit Oren Levi und Tal Mandelbaum ben Moshe

Alle Menschen leben in einem zusammenhängenden Netzwerk, in dem sogar Gedanken wortlos von einem zum anderen fließen.  Wir überprüfen uns ständig in Bezug auf unsere Mitmenschen mit dem Ziel, uns in der Gesellschaft sicherer zu fühlen. Heutzutage wollen verschiedene Akteure die Massen durch Medien, Kultur, Bücher und Filme kanalisieren. Durch diese Formen der gesellschaftlichen Einflussnahme werden gezielt Revolutionen herbeigeführt. Wir können eine positive soziale Einflussnahme bewirken, wenn wir uns nach dem Prinzip „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ miteinander verbinden.

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Immer mit mir – Teil 46

 

Stille

Plötzlich wurde RABASH ausgeschaltet. Ich sah von außen zu und wusste nicht, wie ein solcher „Blackout“ möglich war? Noch vor einigen Minuten rannte er, griff an, bemitleidete sich nicht – und plötzlich die Stille. Plötzlich war er ein Niemand und nichts.

Irgend eine Phase der Entwicklung wurde abgeschlossen, und er blieb stehen. Er wollte nichts lesen, hören oder sehen… Es konnte mehrere Stunden dauern.

Ich erinnere mich, als ich zu RABASH kam und ihn auf einem Stuhl mit dem Rücken zur Sonne reiten sah, so erstarrt. Ich hatte sogar Angst, und ich näherte mich ihm vorsichtig, und er sah zu mir auf und sagte: „Nun, nimm einen Stuhl“. Ich nahm einen Stuhl. „Setz dich“. Ich setzte mich genau wie er hin.

„Setzen wir uns hin“, sagt er.

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Wir sitzen. Zehn Minuten, fünfzehn. Er ist still, ich bin still. Ich denke: „Und weiter?“ Aber ich stelle keine Fragen.

Das Rauchen hat uns gerettet. Man fängt an zu rauchen und es fühlt sich schon etwas anders an, man spielt mit einer Zigarette, man fängt an, ein- und auszuatmen. So saßen wir, rauchten und schwiegen, vielleicht eine Stunde. Ich erkannte, dass in solchen Zuständen das wichtigste ist zu warten und sich zu „verstecken“.

Ich beobachtete RABASH dabei. Schließlich geht es uns nicht um einen Körper oder eine Person, sondern um ein Verlangen. Es muss bis in die Tiefe seiner Tiefe, bis zur vollen Höhe abgebaut werden.

So kommst du dann in einen Zustand, in dem du dich auf der Ebene der unbelebten Materie befindest, verschmelze mit dem Boden, mit dem Stein, du liegst ausgestreckt, leer. Du wartest, du lauerst…

Solange es wie ein Steinspross ist, gibt es ein neues Verlangen. Und du kannst wieder atmen, aufstehen und den Angriff auf den Schöpfer fortsetzen.

So rauchten wir und von einer Zigarette eine anderen angezündet. Dann streckte er die Hand zum Nachttisch aus, nahm sein blaues Notizbuch heraus, öffnete es nach dem Zufallsprinzip und las: „Der Mensch hat kein Recht, sich von dieser Arbeit zu befreien. Sondern er  muss eine solche Forderung und ein solches Streben nach „Lishma“[1] erreichen, so das es ein Gebet wäre, denn ohne Gebet ist es unmöglich, es zu erreichen.“

 

[1]  „Lishma ist die Absicht um des Schöpfers willen….“ “ Shamati“ (das Gehörte), 2012, Artikel 20, S. 104, Lishma.

 

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Fortsetzung folgt…

 

Aufbau der zukünftigen Gesellschaft, Teil 4


Um des Schöpfers willen

Baal HaSulam, „Aufbau der Zukunftsgesellschaft“: Ein Antagonist könnte immer noch behaupten, dass ich bisher nur gezeigt habe, dass man seinen Mitmenschen dienen muss, aber wo ist der praktische Beweis dafür, dass man sich um des Schöpfers willen an dieses Gebot halten muss?

Frage: Wir können noch immer nicht verstehen, was die Erfüllung des Naturgesetzes „zum Wohle des Menschen“ ist: „Du bist für mein Wohl, und ich bin für dein Wohl“, und gemeinsam bauen wir eine gute Gesellschaft für die Zukunft auf. Und was bedeutet es dann, dieses Gesetz um des Schöpfers willen,  der sich im Verborgenen befindet, zu erfüllen?

Antwort: Wenn man sich strikt an die Anweisungen der Kabbalisten hält, dann fühlt man sich in einem Zustand, als ob der Schöpfer vor einem steht und man mit ihm zusammenarbeiten kann.

Frage: Aber der Schöpfer ist vor mir verborgen. Wie kann ich etwas um Seinetwillen tun, wenn ich Seine Handlungen nicht spüre?

Antwort: Der Schöpfer ist ein Zustand, den die Weisheit der Kabbala einem vorgibt, und ein Lehrer erklärt einem, wie man sich verhalten soll.

Wenn man diese Bedingungen erfüllt, beginnt man zu spüren, dass es in der Natur positive und negative Kräfte gibt, die  ständig auf einen einwirken: die positive Kraft auf der einen und die negative Kraft auf der anderen Seite, und es gibt Widerspruch oder Übereinstimmung usw.

Frage: Das heißt, der Schöpfer ist das Ziel und der Nächste ist das Mittel. Wenn ich in mir die Kraft oder Fähigkeit finde, die Bedürfnisse meines Nächsten über meine eigenen zu stellen, dann manifestiert sich die Qualität des Schöpfers in mir?

Antwort: Ja, natürlich, die Qualität der Gebens. Gleichzeitig beginnt man zu spüren, dass man, nach dem Gesetz der Gleichheit der Form, auf der Ebene des Schöpfers existiert.

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