Wenn der Schöpfer die einzige Kraft ist, die alles steuert, bewahrt und belebt, dann sind sogar die Worte, die ich ausspreche, die Gedanken und Wünsche, die jetzt in mir auftauchen, das alles ist auch Er. Folglich muss ich mich jetzt mit dem vereinigen, was durch mich fließt und aus mir zu anderen herausströmt. Ich bin nur, was sich selbst wahrnimmt als gefüllt mit Macht, Kraft, Absicht und Verlangen nach dem Schöpfer, der dabei andere anspricht.

Ich muss mich mit dem verbinden und vermischen, was jetzt in mir passiert, um zu fühlen, dass ich gänzlich mit Ihm gefüllt bin, weil es keine andere Kraft außer Ihm gibt. Und wenn ich versuche, mein eigenes „Selbst“ innerhalb von mir auszulöschen, so dass alles nur Er ist – das ist genau der Moment, in dem ich mein neues „Selbst“ finde, das auf „es gibt niemanden außer Ihm“ gegründet ist.Das heißt, alles, über das ich nachdenke, ist alles Er.

Auszug aus dem 2. Seminar des Europäischen Kongresses, 24.03.2012

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Frage: Ändert sich die Arbeit der örtlichen Gruppen jetzt, wo wir beginnen, als globale, vereinte Weltgruppe zu agieren?

Meine Antwort: Wir müssen uns selbst streng beurteilen und die Dinge in der klarsten, ernsthaftesten Weise ausarbeiten. Wir müssen entsprechend dem allgemeinen Vorhaben von Oben lernen, der Handlungen des Schöpfers in der Welt, in welchem Maß die Welt korrigiert werden muss, und wie weit wir immer noch von der Erfüllung dieser Aufgabe durch aktive Teilnahme entfernt sind, indem wir bereit sind, die Brücke zu bilden, den Durchgang, den Adapter, durch den die Korrektur vollbracht werden wird. Das sollte uns aufwecken und uns eine wirkliche Ernsthaftigkeit und Verantwortlichkeit bezüglich des Verständnisses unserer Rolle verleihen.

Es ist nicht akzeptabel, nur uns selbst zu berücksichtigen und voller Illusionen darüber zu sein, dass mit uns alles in Ordnung ist und wir warten können. Die Berechnung ist sehr ernst und sogar alarmierend. Es ist wie bei Baal HaSulam´s Warnung vor dem Holocaust. Wenn das Volk Israel (jeder, der Yashar-El genannt wird, der direkt nach dem Schöpfer verlangt), nicht die gebotenen Bedingungen einhält, ruft es ein Anwachsen der äußerlichen Kräfte hervor, und führt zu deren Sieg über die innerlichen Kräfte.

Dann wird es große Schwierigkeiten geben. Die destruktive, tödliche, böse Kraft, die wir in der Tat heraufbeschworen haben, beginnt, die Welt zu regieren. Daher sollte jedes Individuum die Gruppe mit großem Ernst behandeln und mit großer Verantwortung: jeder Einzelne im Verhältnis zur Gruppe, jede Gruppe in Bezug auf andere Gruppen bis hin zu einer gemeinsamen, globalen Gruppe, und im Verhältnis zur Welt, zur gesamten Welt.
Wir befinden uns bereits in dem Zustand, in der Zeit, die die kritischste in der gesamten Menschheitsgeschichte ist, und wir werden selbst bestimmen, wie wir vorankommen: Durch das Licht oder durch Leiden.

Auszug aus dem Unterricht nach einem Artikel von Rabasch, 24.04.2012

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Frage: Können wir denn ein echtes Gebet künstlich erreichen, durch Spiele?

Meine Antwort: Fortschritt ist nur durch das Gebet möglich, durch die Enthüllung des Mangels. Wenn du messen möchtest, wie oft und auf welche Art du vorangekommen bist, musst du die Momente berücksichtigen, in denen du ein Fehlen des Schöpfers vom Grunde deines Herzens her erkannt hast.

Dieses Defizit aktiviert das Umgebende Licht, das uns zur Quelle zurückführt. Was von dir abhängt, ist nur das Gebet, (das Erheben von MaN), dann kannst du entsprechend die Dinge messen. Wie oft hast du gestern daran gedacht, MaN zu erheben, indem du ein Bedürfnis nach dem Schöpfer in dir entdeckt hast und den Wunsch, zum Geben an andere voranzuschreiten, an die Gruppe, und zur Verbindung mit den Freunden und dem Rest der Menschheit?

Hast du dich danach gesehnt gestern, zumindest ansatzweise? Wenn nicht, dann gab es kein Gestern für dich; du hast diesen Tag aus deiner Geschichte gestrichen!

Auszug aus dem Unterricht nach einem Artikel von Rabasch, 24.04.2012

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Unser Ziel ist, ein echtes Gebet zu erreichen, was bedeutet, zu verstehen, woran es uns mangelt. Es ist echt, weil es Oben angenommen wird. Das bedeutet, dass ein Mangel auf Seiten des Niedrigeren und ein Mangel auf Seiten des Höheren gleich sein müssen; der Niedrigere sollte exakt nach dem verlangen, was ihm der Höhere geben will.

Das bedeutet, dass ich fühlen muss, dass mir nur das Geben fehlt sowie das Verständnis, dass mir nur der Schöpfer diese Füllung geben kann: die Kraft des Gebens und die Fähigkeit zu geben, all die notwendigen Voraussetzungen. Der Schöpfer muss das in mir Verlangen zu Geben enthüllen, und wie man es erreichen kann, indem er mir zeigt, wem und was ich zu geben vermag.

Dieses gesamte System der Verbindung wird Tora genannt. Und sowohl das Licht als auch unsere Fähigkeit zu Geben sind darin enthalten. Aber bis dahin muss ich weiter arbeiten, und vor allem anderen muss ich überprüfen, was ich mir wünsche, welche Sehnsüchte in mir sind, und in welchem Ausmaß sie alle nur um zu empfangen da sind.

Dann werde ich in die richtige Umgebung aufgenommen, und mit ihrer Hilfe fange ich allmählich an, mich zu verändern. Ich beginne bereits, zu hören, dass die spirituelle Welt nicht zu meinem eigenen Vergnügen gedacht ist, sondern zum Wohl anderer. Ich erkenne dies nach und nach und mit großen Schwierigkeiten. Ich höre davon, aber es braucht eine lange Zeit, bis ich dies wirklich in meinem Geist verstehe und in meinem Herzen fühle.

Es gibt einen großen Abstand zwischen der einfachen Erkenntnis und dem tatsächlichen Handeln. Wir müssen uns währenddessen anstrengen in unserem natürlichen Ego, um Handlungen durchzuführen, die ihm völlig entgegengesetzt sind, die auf Verbindung und Geben abzielen. Selbst wenn es künstlich und gegen meinen Willen sein sollte, wird das immer noch „über dem Verstand“ genannt.

Aber was kann mein Gerät antreiben, was kann der Lohn dafür sein? Schließlich kann ich nicht dafür arbeiten, dass sich andere besser fühlen, ich sehe keinen Nutzen darin und kann nicht einmal den kleinsten Finger dafür rühren, ich bin unfähig zur geringsten Handlung. Meine Natur arbeitet nicht auf der Grundlage von einer Energie des Gebens. Ich empfinde die Bedürfnisse anderer nicht als meine eigenen auf eine Art, die mir erlaubt, sie zu befriedigen und mich dabei zu fühlen, als befriedigte ich mich selbst.

In der Zwischenzeit fühle ich überhaupt nichts, und es ist, als existierten die anderen nicht für mich. Die anderen (z.B. mit Glück) zu erfüllen, ist gegen meine Interessen. So agiere ich mechanisch, als würde ich ihnen geben und mich mit ihnen verbinden. In Wirklichkeit tue ich es mir selbst zuliebe.

Allerdings verstehe ich dabei, dass dies genau das ist, was mit „Du arbeitest und du hast gefunden“ gemeint ist. Ich strenge mich an, und in der Zwischenzeit beeinflusst mich das Licht und ändert irgendetwas in meiner Seele. Allmählich beginne ich, die Größe des Schöpfers zu fühlen und die Wichtigkeit der Umgebung, aber es erfordert Jahre, diese innere Haltung zu erreichen.

Ich entwickle mich zuerst weiter, indem ich erkenne, dass das Geben gut für mich selbst ist, und erst nach und nach fange ich an, die Wichtigkeit der Eigenschaft des Gebens selbst wahrzunehmen. Es gibt Aufstiege und Abstiege auf diesem Weg. Einmal schätze ich vielleicht das Geben höher ein, und ein andermal möchte ich es vielleicht um meiner selbst willen benutzen, um die Tatsache zu genießen, dass ich mich auf diesem Weg befinde. Manchmal denke ich darüber überhaupt nicht nach, nur über das Empfangen, und dann denke ich über diese Zeitverschwendung nach und habe Zweifel am ganzen Weg überhaupt. So schreite ich fort, indem ich all diese Zustände durchlaufe.

Das Ziel des Aufstieges ist es, mich zu einem echten Gebet zu bringen. Ich empfange alle Bestandteile dieses Gebets von der Umgebung. Es gibt nichts in einer Person selbst, das sie zu spirituellen Errungenschaften führen kann. Man braucht einen Lehrer, der einen beständig leitet, man braucht eine Gruppe, in der man den ganzen Prozess realisiert, und man braucht Bücher, durch die man das Licht, das verwandelt empfängt.

Diese drei Elemente sind kein Teil unseres Verlangens zu empfangen oder des körperlichen Lebens. Und sie müssen organisiert werden, so dass wir mit ihrer Hilfe die Wichtigkeit spiritueller Eigenschaften erlangen können.

Das ist nur durch das Licht möglich. Wie kann ich mir sonst etwas wünschen, das mir keinen eigenen Nutzen bringt, sondern nur erfordert, dass ich mich anstrenge, und noch mehr, das auch noch zu genießen. Aber das Licht reinigt mich allmählich und verleiht mir diese Fähigkeit, und dann fange ich an, die spirituelle Verbindung mit dem Schöpfer zu schätzen.

Ich gelange zu einem echten Mangel, der sehr kraftvoll ist. Außerdem ist seine Wahrheit mir dadurch bewiesen, dass der Schöpfer meine Bitte annimmt und darauf antwortet. Somit treffen wir ihn das erste Mal „von Angesicht zu Angesicht“, was dem Schöpfer fehlt, verbindet sich mit dem Mangel der Schöpfung.

Das bedeutet, dass der Schöpfer enthüllt wird, und dann steigt man über sein Ego auf und beginnt, zu arbeiten, um zu Geben. Dieser gesamte Prozess ist in zwei Teile unterteilt: Der erste Abschnitt ist die Vorbereitung auf das echte Gebet. In dem Moment, in dem wir es erlangen, fangen wir an, uns mit ihm weiterzuentwickeln, indem wir nach und nach einen noch größeren Mangel aufdecken. Aber von dem Moment an, in dem wir dieses echte Defizit erlangen, beginnt unsere Verwirklichung des Schöpfers.

Auszug aus dem Unterricht nach einem Artikel von Rabasch, 24.04.2012

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Frage: Wie können wir uns am besten auf die Abfolge von Kongressen vorbereiten, um die Empfindung einer vereinigten Gruppe hervorzurufen?

Meine Antwort: Wir werden daran auch während der Zeit auf den Kongressen arbeiten. Um das zu tun, müssen wir den Artikel „Die Freiheit“ und Rabash´s Artikel über die Vereinigung erneut lesen. Wir müssen nochmals das Zerbrechen des spirituellen Kli (Gefäß) studieren, wie das unsere weltliche Wahrnehmung voneinander geformt hat:Wir erkennen nun, dass wir von einander entfernt sind, im Gegensatz zu einander existieren, in einem wachsendem Egoismus, Hass und unterschiedlichen egoistischen Begierden.

Wir müssen verstehen, dass unsere Natur absichtlich so gegensätzlich zum Schöpfer geschaffen ist, damit wir uns darüber erheben gezielt aus dem Widerspruch heraus, beginnend mit dem gegenteiligen Zustand – und dadurch sind wir fähig, Ihn zu spüren, andernfalls wären wir dazu nicht in der Lage. Wir fangen an, uns selbst in Ähnlichkeit zu ihm zu fühlen und aufzubauen und stützen uns dabei gezielt auf den Kontrast von unserer Natur zu Seiner.

Deshalb ist es am wichtigsten, das Material zu wiederholen, das wir die ganze Zeit über studieren: Ein bisschen die Kabbala selbst – über das Zerbrechen des Gefäßes und seine Korrektur, genauso wie das Thema der Entwicklung des Egoismus von der Zeit Adams bis in unsere Tage, wie sie in einem der „Gespräche über ein Neues Leben“ enthalten ist. Im Allgemeinen haben wir eine Menge Material über dieses Thema.

Aber am wichtigsten ist, einfach zu wissen, weshalb man zum Kongress kommt. Ihr kommt dorthin, um am allgemeinen Kli teilzuhaben, am allgemeinen Verlangen, das wir alle gemeinsam erschaffen, und in dem wir den Schöpfer fühlen werden.

Auszug aus dem virtuellen Unterricht, 22.04.2012

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Frage: Wie sollen die Gruppen, die „zu Hause“ bleiben, beide Kongresse richtig unterstützen?

Meine Antwort: Die Gruppen, die zu Hause bleiben, sollten verstehen, dass sie eigentlich nicht zu Hause bleiben. Es wäre falsch zu denken, dass sie außerhalb des Kongresses sind.

In der Spiritualität gibt es keine Entfernungen, es gibt keine materiellen Objekte, die uns voneinander trennen würden: keine Entfernung, Zeit und keine uns umgebenden Gegenstände. Die Spiritualität ist ein Feld, in dem die Gleichgesinnten bei einander ganz nah sind und sich sogar in Verschmelzung miteinander befinden. Und deshalb sollten wir danach streben, maximale Nähe zu erreichen.

Wenn wir den gleichen Aufgaben nachgehen; wenn wir empfinden, dass wir zusammen verbunden sind; wenn wir unter der Anleitung eines Lehrers studieren; wenn wir seine Anforderungen erfüllen; wenn wir alle das Gleiche anstreben – unsere allgemeine Vereinigung weltweit zu empfinden – dann kann, genau dank diesen spirituellen und materiellen Unterschieden zwischen uns, unsere Vereinigung über ihnen ein mächtiges spirituelles Gefäß (Kli) bilden.

Die Stärke eines spirituellen Gefäßes stützt sich gerade auf die vielen unterschiedlichen egoistischen Verlangen, die sich innerhalb dieses Kli befinden und aus unserer Kraft, die Vereinigung über sie zu erlangen.

Auszug aus dem virtuellen Unterricht, 22.04.2012

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Kongresse sind eine notwendige Stufe für die Erschaffung eines gemeinsamen Kli (Gefäßes, Verlangens).

Wenn wir versuchen, uns über allen unseren Problemen, Differenzen, Entfernungen, Trennungen in Mentalität und Verständnis zu verbinden, werden wir gerade durch diese Unterschiede zwischen uns und durch unsere Verbindung über ihnen ein sehr starkes Verlangen erlangen, welches durch die Widersprüche in ihm und die Verbindung über ihm gemessen wird. Darin besteht die Aufgabe der Kongresse.

Ich verstehe, dass es in jeder Gruppe enorme Probleme gibt und zwischen den Gruppen innere Entfernungen existieren. Daher ist das Wichtigste auf den Kongressen, zu versuchen, sich über diese zu erheben; die Probleme nicht zu vernichten, sondern zu lernen, sie dadurch zu überwinden, dass wir uns im „Glauben über dem Verstand“ oder in Liebe, die „alle Vergehen überdeckt“, über ihnen verbinden. Lasst uns alles, was in uns ist, mit einer „Decke“ überdecken und darüber unser gemeinsames Verlangen nach dem Schöpfer aufbauen. Es muss genau so sein – über allen Widersprüchen, oben.

Alles, was wir durchlaufen haben, alle Probleme, die Härte des inneren Pharao: eines persönlichen von jedem von uns und eines gemeinsamen zwischen uns – das alles wurde uns von oben vom Schöpfer gegeben. Und jetzt müssen wir nur an die Vereinigung denken – wie wir in dieser Vereinigung nach dem Gesetz der Ähnlichkeit mit dem Licht das Höhere Licht in uns, in unserer Verbindung enthüllen.

Dazu dienen die Kongresse, die aus Lektionen, allen möglichen Übungen zur Vereinigung usw. bestehen.

Auszug aus dem virtuellen Unterricht, 22.04.2012

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Die 400 Jahre der Sklaverei wurden uns gegeben, um mit Hilfe des Schreis das wahre Gebet zu erlangen. Und wenn du endlich schreien wirst: „Rette mich!“ – dann wirst du das Exil verlassen können. Deshalb wird die ganze Schlacht zwischen der Selbstsucht und der Heiligkeit um die eine Frage geführt: „Wer wird herrschen?“ – der Mensch innerhalb des Menschen, oder der Schöpfer in ihm.

Es gibt einen neutralen Punkt, der als „das mittlere Drittel von Tiferet„, oder „Klipat Noga“ bezeichnet wird. Oberhalb dieses Punktes herrscht der Schöpfer – „Es gibt Niemanden außer Ihm“, und unterhalb – der Pharao oder ich.

Und in diesem zentralen Punkt der Freiheit werden wir noch eine Menge klären müssen, denn der Pharao in uns wird ständig größer und verneint die ganze Macht des Schöpfers. Und das geschieht, nachdem ich bereits innerlich den Schöpfer auf den Thron gestellt habe, und mich unter der Macht des Höheren befinde, Der alles für mich tut. Für einen Augenblick habe ich mir in meiner Phantasie dieses Bild vorgestellt.

Diese Klärung ist nicht einfach, und ich werde dabei ständig verwirrt: Wer ist der Schöpfer, und wo befindet sich mein Platz und wo gibt es Platz für alle Anderen? Es ist sehr schwierig, hier das richtige Gleichgewicht zu finden, als würdest du mit einem Bein auf einem Zirkusseil stehen und balancieren, um nicht herunter zu fallen.

Und deshalb brauche ich die Hilfe des Schöpfers, damit Er mir die Kraft des Gebens verleiht, die mich von meinem Verlangen zu genießen unabhängig machen wird. Anderenfalls bin ich gezwungen, in mir das Bild der ganzen Realität hervorzurufen, was eigentlich unmöglich ist, und mit einem Bein auf dem Seil wie ein Zirkusartist zu balancieren. Nur die Kraft des Gebens kann mir Sicherheit geben und das Gleichgewicht gewährleisten.

Auf diese Weise wird uns auf der untersten Stufe der Punkt unserer Freiheit Klipat Noga gegeben, das mittlere Drittel von Tiferet, das uns Antwort auf die Fragen geben wird: „Wer wird herrschen , und wer ist der Schöpfer, dass wir auf Ihn hören?“

Auszug aus dem Unterricht nach einem Artikel von Rabasch, 25.04.2012

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Frage: Was bedeutet der Kongress für Sie?

Meine Antwort: Für mich ist es eine verzweifelte, ernsthafte Arbeit, es ist Anstrengung und riesige Freude – alles zusammen. Denn ich sehe, wie das enorme allgemeine Verlangen jede Sekunde „im Kochtopf brodelt“. Und es arbeitet, selbst wenn sich die Menschen dessen noch nicht bewusst sind, es erreicht schon den Siedepunkt. Ich empfinde es, und dieses Gefühl füllt mich aus und gibt mir Kraft.

Stellen sie sich vor, dass sogar meine grauen Haare nach dem Kongress wieder dunkler werden. Das heißt, es strömt eine solche Flut an Energie, die alle Quellen des Lebens anregt. Also, kommen Sie her, um jünger zu werden!

Auszug aus dem virtuellen Unterricht, 22.04.2012

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Wir müssen uns vorstellen, dass die gesamte Realität innerhalb von einer Person enthalten ist, und dass die Tora uns über sie erzählt. Folglich findet jeglicher Fortschritt innerhalb des einen Verlangens statt, innerhalb des einen Menschen – er beginnt in demselben Moment, indem er anfängt, sich selbst zu erkennen, bis er sich an den Schöpfer anschließt und den Pfad nimmt, der zur Enthüllung der Höheren Kraft führt. Auf seinem Weg geht er durch alle möglichen Zustände. Er muss versuchen, diese Zustände einzuordnen, sie als „Babylon“, „Chanaan“, die Stufen von „Abraham“, „Isaak“ und „Jacob“ zu definieren, den Eintritt nach Ägypten und die Sklaverei in Ägypten.

All dies ereignet sich innerhalb des einen Verlangens, innerhalb des einen Menschen, und lediglich die Geisteshaltung der Zustände, in denen er sich wiederfindet, wechselt. Er beginnt auf dem Niveau von Jacob, auf dem er anfängt, den bösen Trieb zu entdecken, die Arbeit der „linken Linie“. Er beginnt, ihm mit der „rechten Linie“ entgegenzuwirken.

Das bedeutet, dass die von Oben gegebene Vorbereitungszeit, die „Väter“ genannt wird, vorbei ist, und die Zeit der „Söhne“ beginnt, wenn jemand anfängt, sich selbst zu entwickeln. Er wird mit seinem Ego immer vertrauter, bis er schließlich zu dem Gefühl und der Erkenntnis gelangt, dass er sich in der Sklaverei dieses Egos befindet.

Anschließend beginnt er, ihm entgegenzuwirken, und bittet das Licht um Korrektur. Eine Person durchläuft diese zwei Formen der Entwicklung, die Arbeit mit den zwei Linien und das Stadium, das dem vorangeht, noch bevor er in die spirituelle Welt eintritt, bevor er beginnt, um des Gebens willen zu arbeiten (Lishma).

Auszug aus dem Unterricht nach einem Artikel von Rabasch, 23.04.2012

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