Der Sohar, Abschnitt „Miketz (Am Ende)“, Punkt 100: So erfuhren wir, dass, wenn der Sabbat beginnt, alle Bösen in der Hölle ruhen, und sie haben die Freiheit, sich auszuruhen. Und wenn der Sabbat endet, sollten wir die höhere Freude auf uns hervorlocken, damit wir von der Bestrafung der Bösen verschont werden, welche von dem Moment an verurteilt sind. Und wir sollten erwachen und sagen „Lasst die Annehmlichkeit des Herrn unseren Gott über uns sein“. Dies ist die höhere Annehmlichkeit, die Freude von allem, Mochin de Yeshsut. Und es heißt darüber, „Ihre Wege sind die Wege der Annehmlichkeit“.

Die „Gottlosen“ beziehen sich auf die Verlangen, die uns das Gefühle geben, in der „Hölle“ zu sein. Dies ist ein Gefühl von Scham, welches hervorgerufen wird, weil wir die Eigenschaft des Gebens erkennen und im Gegensatz dazu unsere eigenen unkorrigierten Eigenschaften sehen.

Wir müssen lernen, alle unsere Eigenschaften in solch einem Zustand zu sehen. Die Korrektur unserer Verlangen ist unmöglich, ohne zuvor die „Hölle“ in jedem unserer unkorrigierten Verlangen, welche im Gegensatz zum Schöpfer stehen, wahrzunehmen.

Wenn wir daher in der Lage sind, unsere unkorrigierten Eigenschaften als gegensätzlich zum Schöpfer zu erkennen und zur Korrektur zu gelangen, verwandeln sich alle Wege in „Wege der Annehmlichkeit“. Wir sind diejenigen, die entscheiden, dass dies so ist.

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Eine Frage, die ich erhielt: Warum ist es so schwer einzugestehen, dass ich ein Egoist bin und das Böse in mir zu finden?

Meine Antwort: Weil ein Mensch ein lebendiges Wesen ist, besitzt er eine schützende Kraft. Er muss sich selbst, sein Leben, seine Natur und sein „Ich“ schützen, ähnlich wie eine Schale (Klipa) einen Apfel schützt, solange er wächst. Wenn die Schale verletzt ist, verrottet der Apfel, ohne auch nur das Stadium der Reife erreicht zu haben. Deshalb muss es immer eine Schale geben die ihn schützt.

Das Ego ist die Klipa und muss das Verlangen, das sich darin befindet, solange schützen wie dieses wächst. Wenn das Verlangen, das im Innern eingeschlossen ist, vollständig ist, kann die Klipa entfernt werden und das Verlangen (die Frucht im Innern) genutzt werden. Daher schützt uns unser Egoismus ständig, solange wir wachsen, indem er uns nicht erlaubt, das Böse zu erkennen, denn dieses Böse reicht immer noch nicht aus. Wenn es keine Klipa gäbe, würden wir zum Schöpfer schreien und weinen, wie ein kleines Kind, das wegen jeder Kleinigkeit, die ihm geschieht, nach seiner Mutter ruft.

Unser Ego verschließt uns von innen heraus, macht uns ein „steinernes Herz“ und schützt uns davor, den Schöpfer um Korrektur zu bitten. Ein Mensch sagt „Ich bin ein Mann und ich werde dich nicht um irgendetwas bitten. Außerdem wirst du alles tun, was ich will.“ Damit stellen wir uns gegen den Schöpfer und führen mit Ihm einen Machtkampf. Aus diesem Grund sagte der Pharao „Wer ist der Schöpfer, dass ich auf Seine Stimme hören sollte?“ Wir wollen, dass der Schöpfer alles tut, was wir wollen. Wir wenden uns nicht mit einer Bitte an Ihn, sondern mit einer Forderung.

In der Tat muss die Forderung präsent sein, doch sie muss von einem vollständigen reifen Ego kommen, der „bösen Neigung“. Dies zu erreichen braucht Zeit, denn es ist für einen Menschen schwer, an den Punkt zu kommen, wo er die Tatsache akzeptiert, dass er ein Egoist ist. Dennoch erreicht man schließlich unter dem Einfluss des Lichts das Ende, einen Zustand, der „das Tor der Tränen“ heißt, wenn ein Mensch fühlt, dass er nichts hat.

An diesem Punkt ist ein Mensch für alles bereit. Er sagt zum Schöpfer: Mach was Du willst. Es ist mir egal, wenn ich nichts bekomme. Es ist mir egal, wenn ich nichts habe. Wenn Du nur aufhören lassen kannst, dass ich bin, wer ich bin! Nimm alles weg, aber bitte hol mich aus diesem Zustand heraus! Ich kann ihn nicht mehr länger ertragen, denn ich bin das Gegenteil vom Geben.“ Dies ist der innere Krisenpunkt, der in einem Menschen enthüllt werden muss.

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